Si Jesus sa visual arts
Pagpipinta at iskultura
Iconoclasm
Dahil sa pinakapangunahing lugar na natagpuan ng pigura ni Jesus sa sining ng Kanluranin, marahil ay nakakagulat na ang nakalarawan na paglalarawan ni Jesus ay isang bagay na napakahusay na debate sa loob ng iglesyang Kristiyano noong mga unang siglo nito. Sa gayon, samantalang ang mga teologo noong ika-2 siglo tulad ni St. Irenaeus, obispo ng Lyon, at Clement ng Alexandria ay itinakwil ang paniwala na ang banal ay maaaring makuha sa mga nakalarawan na larawan, si Pope Gregory I sa ika-6 na siglo ay napansin na ang mga imahe ay Bibliya ng hindi marunong magbasa. Teolohikal, ang isyu ay kung paano kinakatawan ang kabuuan ng banal at pantao ni Hesus sa anumang artistikong representasyon sa kanya. Ang paglalagay sa likas na katangian ni Jesus ay nagbanta sa pag-endorso ng erehiya ng Nestorian, na kung saan ay naghiwalay na ang banal at mga pagkatao ni Jesus ay hiwalay. Gayundin, ang paglarawan ng banal na katangian ni Jesus ay nagpanganib sa pag-endorso sa ereheical na doktrina ng monophysitism, na binigyang diin ang pagka-diyos ni Jesus sa maliwanag na gastos ng kanyang sangkatauhan. Kasabay ng mga alalahanin na iyon, nagkaroon ng isang malakas na pagkahilig sa unang bahagi ng Kristiyanismo upang tingnan ang anumang representasyon ng banal bilang idolatry o paganism, at ang mga kalaban ng paggamit ng mga imahe ay nabanggit ang pagbabawal sa bibliya laban sa kanila. Ang isa pang isyu ay ang posibilidad na ang mga larawan ni Jesus ay hikayatin ang ilang mga pang-aabuso, tulad ng paghahalo ng pintura mula sa mga nasabing larawan kasama ang tinapay at alak ng Eukaristiya upang makagawa ng mga magic potion.
Ang unang kasingkahulugan ng episkopal na nagbibigay ng malakas na suporta para sa mga nakalarawan na representasyon ni Jesus ay ang Quinisext Council (692), na iginiit na ang gayong mga representasyon ay nakatutulong sa espiritwal para sa mga tapat, na nagpapahayag na "mula ngayon si Cristo na ating Diyos ay dapat na kinatawan sa kanyang anyo ng tao." Ang emperador Justinian II kaagad ay nagkaroon ng isang larawan ni Jesus na inilagay sa imperyal na mga barya ng ginto, kahit na ang mga kahalili ay nagpanumbalik ng larawan ng tradisyunal na emperor. Ang mga emperador ng ika-8 siglo na si Leo III ang Isaurian at Constantine V ay lumayo nang mas malayo sa pamamagitan ng inagurasyon ng isang patakaran ng iconoclasm, na naniniwalang hindi wasto ang pagtatangka upang mailarawan ang banal. Ang matinding hindi pagkakasundo sa pagitan ng mga nagtataguyod at sa mga tumanggi sa mga larawang nakalarawan, na kilala bilang Iconoclastic Controversy, ay pansamantalang nalutas noong 787 nang ang ikapitong ekumenikal na konseho ng simbahan, ang pangalawang Konseho ng Nicaea, ay nagpatunay sa pagiging lehitimo ng mga imahe (isang karagdagang konseho sa Nagbigay ng permanenteng resolusyon ang 843 pagkatapos ng pangalawang alon ng iconoclasm ng imperyal). Kaya, pagkatapos ng 787, ang parehong mga bahagi ng Kristiyanismo ay sumali sa teolohikal na lehitimo ng mga larawan ni Jesus, at ang sumunod ay ang artistikong paglalahad ng kumpirmasyon na ito.
