Relihiyosong Monasticismo

Budismo

Ang pangkaraniwang termino para sa sunud-sunod na pagkakasunud-sunod ng Buddhist ay ang sangha; ang mga term na nagsasaad ng pagkakasunud-sunod sa lahat ng mga bansang Buddhist ay literal na salin ng salitang Indian. Budismo, higit pa sa iba pang mga mahiwagang tradisyon ng mundo - na may posibleng pagbubukod sa Jainism — ay nakasalalay sa kahalagahan ng pagkakasunud-sunod, sa bahagi dahil sinimulan ng Buddha ang bawat isa sa kanyang mga sermon na may address na bhikkhave ("O kayong mga humihingi ng mga monghe"). Ang pagbigkas ng "tatlong talo na kanlungan" na gumagawa ng isang tao na isang Buddhist, kung maglatag o mahumaling, ay nagsasagawa ng isang pangako ng "pagtatago" sa Buddha, dharma ("turo"), at sangha; karamihan sa mga komentaryo ay nagpapahiwatig na ang tatlong elemento ay pantay na mahalaga. Sa kalaunan hilaga Buddhism (ibig sabihin, Mahayana), ang papel na ginagampanan ng makasaysayang Buddha ay nabawasan, at ang pagkakasunud-sunod (sangha) ay nakakuha ng isang mas mataas na posisyon.

Ang napakalaking disiplina ng mga pari ng Buddhist ay magkakaiba-iba sa iba't ibang bahagi ng mundo ng Buddhist. Sa prinsipyo, ang mga patakaran ay inilatag sa vinaya (monastic rules) na bahagi ng mga sermon ng Buddha, ngunit ang mga monastikong tradisyon at regulasyon ay nabuo din ng mga kondisyon sa kapaligiran at pangkultura. Ang mga patakaran tungkol sa distansya mula sa mga pamayanan, halimbawa, ay kailangang bigyang-kahulugan at ipatupad nang magkakaiba depende sa tropical, katamtaman, o (tulad ng kaso ng Tibet at Mongolia) subarctic climatic na mga kondisyon. Bagaman ang pagkabagot ay nai-post para sa mga pari ng Buddhist kahit saan, palaging may mga kilalang eksepsiyon. Ang mga may-asawa na monghe ng pre-20-siglo Ceylon (Sri Lanka) at ng ilan sa mga order ng mga Buddhist ng Hapon ay mga halimbawang halimbawa. Yamang ang mga panata ng monghe sa Buddhist sa prinsipyo ay hindi permanente, ang teoretikal na diin sa pagkalibog ay naging akademikong sa maraming bahagi ng Asya. Sa Timog at Timog Silangang Asya, ang mga monghe na Buddhist ay at mga guro pa rin sa mamamayan - hindi lamang sa mga relihiyosong usapin kundi pati na rin sa larangan ng pangunahing edukasyon - lalo na sa Myanmar. Mayroong tila isang mataas na antas ng monastic na pagkakasangkot sa lay society, at ang pagkakaloob ng mga espesyal na amenities para sa mga monghe na mas gusto ang isang mahigpit na pagmumuni-muni sa buhay, tulad ng sa Sri Lanka at Thailand, ay mahusay na tinukoy sa pagsasanay. Ang mga pagkakaiba sa istilo ng pamumuhay sa pagitan ng hilaga (Mahayana, o "Dakilang Sasakyan") at timog (Theravada, na tinawag na Hinayana, o "Mas Mababa na Sasakyan," sa pagkagulo) ay napakalaking radikal na mga institusyon. Ang pangunahing aktibidad, gayunpaman, ay nananatiling pagmumuni-muni (Sanskrit dhyana, Pali jhana, kung saan nagmula ang mga paaralan ng Budismo na kilala bilang Chan sa China at Zen sa Japan). Ang landas ng pagmumuni-muni ay humahantong sa positibo patungo sa intuitive na pag-unawa sa sandali, ang kondisyon ng pagkakaroon - o, upang ipahayag ito ng negatibo, tungo sa kabuuang pagtanggi ng lahat ng mga paniwala ng pagiging permanente.

Bagaman ang Chan o Zen ay nananatiling malayo sa kilalang sangay ng Mahayana Buddhism, nagbago ang Tsina ng iba pang mga pangunahing paaralan, na marami sa mga ito ang kumalat sa Japan. Ang Tiantai Buddhism, na nagmula kay Zhiyi (538–597) sa Mount Tiantai sa China, hangad na isama ang iba pang mga paaralan sa loob ng isang komprehensibong pangitain. Ang isang Hapon na pilgrim, Saichō (767-8822), ang nagdala ng Tendai monasticism sa Mount Hiei malapit sa Kyōto, Japan, kung saan umunlad ito mula pa noon. Kahit na mas detalyado sa mga seremonya nito ay ang Vajrayana (Tantric o Esoteric) Buddhism, na sa ilalim ng pangalang Zhenyan ("True Word") ay umunlad noong ika-8 siglo na Tang-dinastya ng Tsina at sa ilalim ng pangalang Shingon (ang pagbigkas ng Hapones ng Zhenyan) ay kinuha sa Bundok Kōya sa Japan ni Kūkai (c. 774–835). Tulad ng maaga sa ika-4 na siglo ce, ang China ay gumawa ng Pure Land Buddhism, na ang pagsamba sa buddha Amitabha (Amida sa Hapon) ay nag-apela higit sa lahat sa mga tao. Lalo na sa Japan, sa pamamagitan ng pamumuno ni Hōnen, Shinran, at Ippen sa huling bahagi ng ika-12 at ika-13 siglo, ang Pure Land Buddhism ay kalaunan ay nagtaglay ng mga monastic na obligasyon. Bukod dito, mula noong huling bahagi ng ika-19 na siglo, ang mga monghe sa maraming tradisyon ng Hapon ay pinahihintulutan na mag-asawa, at ang mga pangunahing templo ng mga Hapones ay pinangangalagaan ang mga monastics na may asawa.

Sikhism

Ang Sikhism, na itinatag ng repormador ng Punjabi na si Nanak, ay hindi bababa sa nakikiramay sa lahat ng mga katutubong Indian na relihiyon sa mga monastic na inspirasyon. Ang Sikh na monastic na Nirmal-akhada at ang quasi-monastic na Nihang Sahibs ay dumating sa mga termino na may pangkalahatang pagkahilig sa India upang maitaguyod ang mga monastikong tradisyon na nagpapahayag ng buong-panahong paglahok sa pagsasagawa ng muling pagtatapos. Mula noong ika-19 na siglo ang monastikong Udasi order (itinatag ni Nanak na panganay na anak na si Siri Chand) ay nakamit ang isang matagumpay na rapprochement kasama ang mga elemento ng Hindu. Ang disiplina, sartorial, at cenobitic na mga setting ay magkapareho sa mga sannyasi ng Hindu. Tinutukoy nila ang Adi Granth, ang sagradong aklat ng mga Sikh, bilang kanilang pangunahing teksto, sa kabila ng katotohanan na ang kanilang intramonastic at intermonastic na diskurso ay nagpapatuloy sa mga linya na katulad ng mga orthodox na mga order ng Hindu. Ang mga account para sa katotohanan na ang Udasi ay iginagalang ngayon na katumbas ng pinaka-prestihiyoso at sinaunang Hindu na mga order.

Daoism

Ang Daoism, isang sinaunang relihiyon ng Tsino (na may mga impluwensya ng Buddhist na kalaunan) na nagbigay inspirasyon sa ilang pagtulad sa Japan at Korea, ay may hawak na isang kalagitnaan ng posisyon na may paggalang sa mga monastic na pakikipagsapalaran, na namamalagi sa pagitan ng mga makapangyarihang antimonastic na Confucian na mga paaralan na palaging kumakatawan sa opisyal na kultura at pangunahing ng sopistikadong Tsino opinyon at ang mga radikal na monastik na Buddhist. Ang ilan sa mga iskolar ay naniniwala na ang Daoism ay maaaring dumating sa ilalim ng impluwensya ng mga Indian, dahil nagmula ito sa timog-kanlurang bahagi ng China. Ang punong object ng Daoism, gayunpaman, ay hindi pagtubos o kaligtasan, kahit na ang mga layunin ay isinalin sa ibang mga relihiyon na batay sa script. Sa halip, ang pangwakas na layunin ng Daoist practitioner ay ang kahabaan ng buhay o panghuling pisikal na imortalidad. Ang pakikipagsapalaran ng Daoist pagkatapos ng elixir ng buhay, at ang pagpapahayag nito sa misteryoso at tula na nakakaalam, at sa pangkalahatan ay naiintindihan ng, mga modernong mambabasa ng Europa at Amerikano, ay hindi maihahambing sa supererogatoryong paghahanap ng mga monastics na napag-usapan na ngayon. Ang mga pamayanan ng Daoist ng mga sage, sa mga kagubatan at mga glades ng bundok pati na rin sa mga lungsod, ay, sa pinakamabuti, magkakatulad sa eremitic na uri ng proto-monasticism. Kapag ang mga pamayanan ng Daoist ay cenobitik o celibate, ang mga tampok na ito ay talagang hindi sinasadya sa Daoism, na tumutol at tumatanggi sa mga patakaran ng anumang uri ng korporasyon.