Ang mga unang alagad
Hindi siya sigurado kung ano ang susunod na gagawin, dahil alam niya na ang naintindihan niya ay napakalalim na magiging mahirap para sa iba na mahamon. Ang diyos na si Brahma ay nagmula sa kanyang langit at hiniling sa kanya na magturo, itinuro na ang mga tao ay nasa iba't ibang antas ng pag-unlad, at ang ilan sa kanila ay makikinabang sa kanyang turo. Dahil dito, napagpasyahan ng Buddha na ang pinaka-angkop na mag-aaral ay ang kanyang unang mga guro ng pagmumuni-muni, ngunit binigyan siya ng kaalaman ng isang diyos na namatay sila. Naisip niya na kasunod ng kanyang limang dating kasamahan sa pagsasagawa ng asceticism. Natukoy ng Buddha sa pamamagitan ng kanyang clairvoyance na sila ay nakatira sa isang parkeng deer sa Sarnath, sa labas ng Varanasi (Banaras). Siya ay naglalakad, nakikipagtagpo kasama ang isang naglalakihang ascetic na kanyang ipinagpapalit. Nang ipaliwanag niya sa lalaki na siya ay naliwanagan at sa gayon ay walang kabuluhan kahit na ng mga diyos, ang tao ay tumugon nang walang pag-iingat.
Budismo
mula sa mga turo ng Buddha (Sanskrit: "Awakened One"), isang guro na nakatira sa hilagang India sa pagitan ng kalagitnaan ng ika-6
Bagaman ang limang ascetics ay sumang-ayon na huwag pansinin ang Buddha dahil siya ay sumuko sa pagtatalaga sa sarili, pinilit sila ng kanyang karisma na bumangon at batiin siya. Tinanong nila ang Buddha kung ano ang naintindihan niya mula nang iwan nila siya. Tumugon siya sa pamamagitan ng pagtuturo sa kanila, o, sa wika ng tradisyon, "itinakda niya ang paggalaw ng gulong ng dharma." (Ang Dharma ay may malawak na kahulugan, ngunit narito ito ay tumutukoy sa doktrina o pagtuturo ng mga buddhas.) Sa kanyang unang sermon, ang Buddha ay nagsalita tungkol sa gitna ng pagitan ng labis na pag-iingat sa sarili at pagpapabaya sa sarili at inilarawan pareho bilang walang bunga. Sumunod na lumingon siya sa kung ano ang nakilala bilang "Apat na Noble na Katotohanan," marahil na mas tumpak na isinalin bilang "apat na mga katotohanan para sa mga [espiritwal] na marangal." Tulad ng mas detalyado sa iba pang mga diskurso, ang una ay ang katotohanan ng pagdurusa, na humahawak sa pagkakaroon ng lahat sa mga lupain ng pagsilang muli ay nailalarawan sa pagdurusa. Ang mga paghihirap na partikular sa mga tao ay ang kapanganakan, pag-iipon, sakit, kamatayan, pagkawala ng mga kaibigan, nakatagpo ng mga kaaway, hindi hinahanap ang nais ng isang tao, na hinahanap ang hindi nais ng isang tao. Ang pangalawang katotohanan ay nagpapakilala sa sanhi ng pagdurusa na ito bilang hindi pagkatao, negatibong gawa ng katawan, pagsasalita, at isip na nagbubuo ng karma na bumubula sa hinaharap bilang pisikal at mental na sakit. Ang mga gawa na ito ay pinupukaw ng negatibong estado ng kaisipan, na tinatawag na klesha (mga paghihirap), na kinabibilangan ng pagnanais, poot, at kamangmangan, ang maling paniniwala na mayroong isang permanenteng at awtonomikong sarili sa gitna ng mga hindi nasasabing mga nasasakupan ng isip at katawan. Ang pangatlong katotohanan ay ang katotohanan ng pagtigil, ang pag-post ng isang estado na lampas sa pagdurusa, na tinatawag na nirvana. Kung ang kamangmangan na nag-uudyok sa pagnanais at poot ay maaaring matanggal, ang mga negatibong gawa ay hindi gaganapin at ang paghihirap sa hinaharap ay hindi magagawa. Bagaman ang ganitong pangangatwiran ay magbibigay-daan sa pag-iwas sa mga negatibong gawa sa hinaharap, hindi tila ang account para sa malawak na tindahan ng negatibong karma na naipon sa mga nakaraang buhay na hindi pa magbubunga. Gayunpaman, ang pananaw sa kawalan ng sarili, kapag nilinang sa isang mataas na antas ng konsentrasyon, ay sinasabing napakalakas na sinisira din nito ang lahat ng mga binhi para sa hinaharap na buhay. Ang pagtigil ay sumasama sa pagsasakatuparan ng parehong pagkawasak ng mga sanhi ng pagdurusa at imposibilidad ng pagdurusa sa hinaharap. Ang pagkakaroon ng tulad ng isang estado, gayunpaman, ay nananatiling hypothetical nang walang paraan para makuha ito, at ang ikaapat na katotohanan, ang landas, ay ang pamamaraan na iyon. Ang landas ay pinino sa maraming paraan, madalas na ang tatlong pagsasanay sa etika, pagmumuni-muni, at karunungan. Sa kanyang unang sermon, inilarawan ng Buddha ang Eightfold Land ng tamang pananaw, tamang pag-uugali, tamang pagsasalita, wastong pagkilos, tamang kabuhayan, tamang pagsisikap, wastong pag-iisip, at tamang pagninilay-nilay. Ilang araw pagkatapos ng unang sermon, itinakda ng Buddha ang doktrina ng no-self (anatman), kung saan ang limang ascetics ay naging mga arhats, yaong nakamit ang pagpapalaya mula sa muling pagsilang at papasok sa nirvana sa kamatayan. Sila ay naging mga unang miyembro ng sangha, ang pamayanan ng mga monghe.
Ang panahon ng post-paliwanag
Hindi nagtagal ay nag-aakit ang Buddha ng mas maraming mga alagad, kung minsan ay nagko-convert ang ibang mga guro kasama ang kanilang mga tagasunod. Bilang isang resulta, ang kanyang katanyagan ay nagsimulang kumalat. Nang marinig ng tatay ng Buddha na ang kanyang anak ay hindi namatay pagkatapos ng kanyang malaking pagtanggi ngunit naging isang buddy, nagpadala ang hari ng siyam na sunud-sunod na mga delegasyon sa kanyang anak upang anyayahan siyang bumalik sa Kapilavastu. Ngunit sa halip na ibigay ang paanyaya, sumali sila sa mga alagad ng Buddha at naging mga arhats. Ang Buddha ay hinikayat ng ika-10 na courier (na naging isang arhat) na bumalik sa lungsod, kung saan siya ay binati ng walang paggalang sa mga pinuno ng lipi. Samakatuwid, ang Buddha, ay bumangon sa hangin, at ang apoy at tubig ay naglabas nang sabay-sabay mula sa kanyang katawan. Ang gawaing ito ay naging sanhi ng kanyang mga kamag-anak na tumugon nang may paggalang. Dahil hindi nila alam na dapat nilang anyayahan siya para sa tanghalian na pagkain, ang Buddha ay humingi ng paumanhin mula sa pinto sa pinto sa halip na pumunta sa palasyo ng kanyang ama. Nagdulot ito sa kanyang ama ng mahusay na chagrin, ngunit ipinaliwanag ng Buddha na ito ang kasanayan ng mga buddhas ng nakaraan.
Ang kanyang asawa na si Yashodhara ay nanatiling tapat sa kanya sa kanyang kawalan. Hindi siya lalabas upang batiin siya nang bumalik siya sa palasyo, gayunpaman, sinasabi na ang Buddha ay dapat lumapit sa kanya bilang pagkilala sa kanyang kabutihan. Ginawa ito ng Buddha, at, sa isang eksenang madalas na nagkukuwento, yumuko siya sa harap niya at inilagay ang kanyang ulo sa kanyang mga paa. Kalaunan ay pinasok niya ang pagkakasunud-sunod ng mga madre at naging isang arhat. Ipinadala niya ang kanilang batang anak na si Rahula sa kanyang ama upang hilingin ang kanyang patrimonya, at ang Buddha ay tumugon sa pamamagitan ng pag-orden sa kanya bilang isang monghe. Ito ay nabigo sa ama ng Buddha, at ipinaliwanag niya sa Buddha ang malaking kirot na nadama niya nang iwaksi ng batang prinsipe ang mundo. Kaya't tinanong niya, na sa hinaharap ang isang anak na lalaki ay maiorden lamang sa pahintulot ng kanyang mga magulang. Ginawa ito ng Buddha ng isa sa mga patakaran ng monastic order.
Ginugol ng Buddha ang 45 taon pagkatapos ng kanyang kaliwanagan na naglalakbay kasama ang isang pangkat ng mga alagad sa buong hilagang-silangan ng India, na nagtuturo ng dharma sa mga makikinig, paminsan-minsan na nakikipagtalo sa (at, ayon sa mga mapagkukunang Buddhist, palaging nagpapatalo) mga masters mula sa iba pang mga sekta, at nakakakuha mga tagasunod mula sa lahat ng mga klase sa lipunan. Sa ilan ay itinuro niya ang pagsasagawa ng kanlungan; sa ilan ay itinuro niya ang limang mga utos (hindi pumatay ng mga tao, magnakaw, nakikipag-ugnay sa sekswal na maling gawain, nagsisinungaling, o gumamit ng mga nakalalasing); at sa ilan ay itinuro niya ang kasanayan ng pagninilay-nilay. Ang karamihan sa mga tagasunod ng Buddha ay hindi tumalikod sa mundo, gayunpaman, at nanatili sa lay na buhay. Ang mga nagpasya na lumabas mula sa sambahayan at maging kanyang mga alagad ay sumali sa sangha, ang pamayanan ng mga monghe. Sa kahilingan ng kanyang biyuda na ina, si Mahaprajapati, at mga kababaihan na ang mga asawa ay naging mga monghe, nagtatag din ang Buddha ng isang order ng mga madre. Ipinadala ang mga monghe upang turuan ang dharma para sa kapakinabangan ng mga diyos at tao. Ganoon din ang ginawa ng Buddha: bawat araw at gabi ay sinisiyasat niya ang mundo gamit ang kanyang nakaganyak na mata upang hanapin ang mga maaaring makinabang siya, madalas na paglalakbay sa kanila sa pamamagitan ng kanyang supernormal na kapangyarihan.
Sinasabi na sa mga unang taon, ang Buddha at ang kanyang mga monghe ay gumagala sa lahat ng mga panahon, ngunit sa kalaunan ay pinagtibay nila ang kasanayan na manatili sa isang lugar sa panahon ng pag-ulan (sa hilagang India, kalagitnaan ng Hulyo hanggang kalagitnaan ng Oktubre). Nagtayo ang mga Patron ng mga silungan para magamit, at ang pagtatapos ng tag-ulan ay nagmamarka ng isang espesyal na okasyon para sa paggawa ng mga handog na pagkain at probisyon (lalo na tela para sa mga damit) sa mga monghe. Ang mga pook na ito ay umunlad sa mga monasteryo na tinirahan sa buong taon. Ang monasteryo ng Jetavana sa lungsod ng Shravasti (Savatthi), kung saan ginugol ng Buddha ang maraming oras at naihatid ang marami sa mga diskurso, ay naibigay sa Buddha ng mayamang banker na si Anathapindada (Pali: Anathapindika).
Ang awtoridad ng Buddha, kahit na sa kanyang mga tagasunod, ay hindi napigilan. Ang isang pagtatalo ay lumitaw sa antas ng asceticism na kinakailangan ng mga monghe. Ang pinsan ni Buddha na si Devadatta, ay nanguna sa isang paksyon na pinapaboran ang mas mahigpit na disiplina kaysa sa pinapayuhan ng Buddha, na nangangailangan, halimbawa, na ang mga monghe ay naninirahan sa bukas at hindi kumain ng karne. Nang tumanggi ang Buddha na pangalanan si Devadatta bilang kanyang kahalili, tinangka ni Devadatta na patayin siya ng tatlong beses. Una siyang nagsuhol ng mga mamamatay-tao upang maalis ang Buddha. Nang maglaon ay igulong ni Devadatta ang isang malaking bato sa kanya, ngunit ang bato lamang ang nag-ayos ng daliri ng Buddha. Nagpadala rin siya ng isang ligaw na elepante upang yurakan siya, ngunit ang elepante ay tumigil sa kanyang singil at yumuko sa paanan ng Buddha. Ang isa pang schism ay lumitaw sa pagitan ng mga monghe ng isang monasteryo sa isang menor de edad na pagkakasala ng lavatory etiquette. Hindi ma-aayos ang hindi pagkakaunawaan, ang Buddha ay nagretiro sa kagubatan upang mabuhay kasama ang mga elepante para sa isang buong tag-ulan.
