Paglaban at mga resulta
Si Gandhi ay hindi ang tao na mag-nurse ng sama ng loob. Sa pagsiklab ng Digmaang Timog Aprika (Boer) noong 1899, sinabi niya na ang mga Indiano, na inaangkin ang buong karapatan ng pagkamamamayan sa kolonya ng British korona ng Natal, ay nasa tungkulin na ipagtanggol ito. Nagtaas siya ng mga bangkay ng ambulansya na 1,100 boluntaryo, kung saan 300 ang libre ng mga Indiano at ang natitirang indentured labor. Ito ay isang karamihan ng tao sa motley: barrister at accountant, artista at manggagawa. Tungkulin ni Gandhi na itanim sa kanila ang isang diwa ng paglilingkod sa mga itinuring nilang pang-aapi. Ang editor ng Pretoria News ay nag-alok ng isang matalinong larawan ni Gandhi sa battle zone:
India: Ang mga taon ng postwar
Si Mohandas (Mahatma) Gandhi, ang Gujarati barrister na bumalik mula sa pamumuhay ng maraming taon sa South Africa ilang sandali matapos ang digmaan,
Matapos ang trabaho sa isang gabi na kung saan ay nasira ang mga kalalakihan na may mas malaking mga frame, nakarating ako sa buong Gandhi sa umagang umaga na nakaupo sa tabi ng tabi ng pagkain ng biskwit ng regulasyon. Ang bawat tao sa puwersa ng [General] Buller ay mapurol at nalulumbay, at ang sumpa ay pusong hinihimok sa lahat. Ngunit si Gandhi ay walang kabuluhan sa kanyang tindig, masayahin at tiwala sa kanyang pag-uusap at may isang mabuting mata.
Ang tagumpay ng British sa giyera ay nagdala ng kaunting ginhawa sa mga Indiano sa South Africa. Ang bagong rehimen sa South Africa ay mamulaklak sa isang pakikipagtulungan, ngunit sa pagitan lamang ng Boers at Britons. Nakita ni Gandhi na, maliban sa iilang mga Kristiyanong misyonero at mga idealistang kabataan, hindi niya nagawang makaramdam ng kamalayan sa mga South Africa Europeans. Noong 1906 inilathala ng gobyerno ng Transvaal ang isang partikular na nakakahiya na ordinansa para sa pagrehistro ng populasyon ng India nito. Ang mga Indiano ay nagsagawa ng isang pulong ng protesta sa masa sa Johannesburg noong Setyembre 1906 at, sa ilalim ng pamumuno ni Gandhi, ay nagpangako upang salungatin ang ordinansa kung ito ay naging batas sa ngipin ng kanilang pagsalansang at magdusa ang lahat ng mga parusa na nagreresulta mula sa kanilang pagsuway. Sa gayon ay isinilang satyagraha ("debosyon sa katotohanan"), isang bagong pamamaraan para sa muling pagtaglay ng mga pagkakamali sa pamamagitan ng pag-anyaya, sa halip na pasukin, pagdurusa, para sa paglaban sa mga kalaban nang walang rancor at labanan ang mga ito nang walang karahasan.
Ang pakikibaka sa South Africa ay tumagal ng higit sa pitong taon. Nagkaroon ito ng pagtaas, ngunit sa ilalim ng pamumuno ni Gandhi, ang maliit na minorya ng India ay nagpatuloy sa paglaban nito laban sa mga mabibigat na logro. Daan-daang mga Indiano ang pinili na isakripisyo ang kanilang kabuhayan at kalayaan sa halip na isumite sa mga batas na nakasasama sa kanilang budhi at respeto sa sarili. Sa pangwakas na yugto ng kilusan noong 1913, daan-daang mga Indiano, kasama ang mga kababaihan, ang napunta sa bilangguan, at libu-libong mga manggagawa sa India na matapang na nagtrabaho sa mga minahan ay buong tapang na nahaharap sa pagkabilanggo, pagbugbog, at pagbaril. Ito ay isang kahila-hilakbot na paghihirap para sa mga Indiano, ngunit ito rin ang pinakamasamang posibleng anunsyo para sa pamahalaang Timog Aprika, na, sa ilalim ng panggigipit mula sa mga pamahalaan ng Britain at India, ay tinanggap ang isang kompromiso na napagkasunduan ni Gandhi sa isang banda at negosyante ng South Africa. Si Jan Jan Smuts sa kabilang linya.
"Iniwan ng santo ang aming mga baybayin," sumulat si Smuts sa isang kaibigan sa pag-alis ni Gandhi mula sa South Africa para sa India, noong Hulyo 1914, "Inaasahan ko magpakailanman." Pagkalipas ng isang quarter na siglo, isinulat niya na ito ang kanyang "kapalaran na maging antagonist ng isang tao na kung saan kahit na mayroon akong pinakamataas na respeto." Minsan, sa panahon ng kanyang hindi madalas na pananatili sa bilangguan, si Gandhi ay naghanda ng isang pares ng sandalyas para sa Smuts, na naalaala na walang pagkapoot at personal na masamang pakiramdam sa pagitan nila, at kapag ang laban ay tapos na "mayroong isang kapaligiran kung saan ang disenteng kapayapaan ay maaaring tapusin."
Tulad ng pagpapakita ng mga kaganapan, ang gawain ni Gandhi ay hindi nagbibigay ng isang walang katapusang solusyon para sa problema ng India sa South Africa. Ang ginawa niya sa South Africa ay talagang hindi gaanong mahalaga kaysa sa ginawa sa kanya ng South Africa. Hindi ito tinatrato sa kanya ng mabait, ngunit, sa pamamagitan ng pagguhit sa kanya sa vortex ng problema sa lahi nito, nagbigay ito sa kanya ng perpektong setting kung saan maaaring maipalabas ng kanyang kakaibang talento ang kanilang mga sarili.
Ang pakikipagsapalaran sa relihiyon
Ang pakikipagsapalaran sa relihiyon ni Gandhi ay napetsahan noong kanyang pagkabata, ang impluwensya ng kanyang ina at ng kanyang buhay sa bahay sa Porbandar at Rajkot, ngunit nakatanggap ito ng isang mahusay na impetus pagkatapos ng kanyang pagdating sa South Africa. Ang kanyang mga kaibigan sa Quaker sa Pretoria ay nabigo na i-convert siya sa Kristiyanismo, ngunit pinadali nila ang kanyang gana sa pag-aaral sa relihiyon. Siya ay nabighani sa mga sinulat ni Leo Tolstoy tungkol sa Kristiyanismo, basahin ang Quʾrān sa pagsasalin, at sinuri sa mga banal na kasulatan at pilosopiya. Ang pag-aaral ng pinagsama-samang relihiyon, pakikipag-usap sa mga iskolar, at ang kanyang sariling pagbabasa ng mga gawa sa teolohiko ay nagpasiya sa kanya na ang lahat ng mga relihiyon ay totoo at gayunman, ang bawat isa sa kanila ay hindi sakdal dahil sila ay "binibigyang kahulugan sa mga mahihirap na intelektuwal, kung minsan ay may mahinang mga puso, at mas madalas na na-misinterpret.
Si Shrimad Rajchandra, isang napakatalino na batang Jain na pilosopo na naging espiritwal na tagapagturo ni Gandhi, ay nakakumbinsi sa kanya na "ang kahusayan at kaluguran" ng Hinduismo, ang relihiyon ng kanyang kapanganakan. At ito ang Bhagavadgita, na unang nabasa ni Gandhi sa London, na naging kanyang "spiritual dictionary" at ginamit marahil ang pinakamalaking impluwensya sa kanyang buhay. Dalawa ang mga salitang Sanskrit sa Gita partikular na nabighani sa kanya. Ang isa ay ang aparigraha ("nonpossession"), na nagpapahiwatig na dapat iurong ng mga tao ang mga materyal na kalakal na sumisira sa buhay ng espiritu at iguguhit ang mga bono ng pera at pag-aari. Ang iba pang samabhava ("pagkakapantay-pantay"), na nag-uutos sa mga tao na manatiling hindi naakibat ng sakit o kasiyahan, tagumpay o pagkatalo, at magtrabaho nang walang pag-asa ng tagumpay o takot sa kabiguan.
Ang mga iyon ay hindi lamang payo ng pagiging perpekto. Sa kasong sibil na nagdala sa kanya sa South Africa noong 1893, hinikayat niya ang mga antagonist na ayusin ang kanilang mga pagkakaiba sa labas ng korte. Ang tunay na pag-andar ng isang abogado ay tila sa kanya "upang pag-isahin ang mga partido na nagbabago." Hindi nagtagal ay itinuring niya ang kanyang mga kliyente hindi bilang mga mamimili ng kanyang mga serbisyo ngunit bilang mga kaibigan; kumunsulta sila sa kanya hindi lamang sa mga ligal na isyu ngunit sa mga bagay na pinakamahuhusay na paraan ng pag-iwas sa isang sanggol o pagbalanse ng badyet ng pamilya. Nang magprotesta ang isang associate na ang mga kliyente ay dumating kahit Linggo, sumagot si Gandhi: "Ang isang tao na nagdurusa ay hindi makapagpahinga sa Linggo."
Ang legal na kita ni Gandhi ay umabot sa pinakamataas na pigura na £ 5,000 sa isang taon, ngunit kakaunti siyang interes sa paggawa ng salapi, at ang kanyang pagtitipid ay madalas na lumubog sa kanyang mga pampublikong aktibidad. Sa Durban at kalaunan sa Johannesburg, nagtago siya ng isang bukas na mesa; ang kanyang bahay ay isang virtual na hostel para sa mga mas batang kasamahan at katrabaho sa politika. Ito ay isang bagay ng isang paghihirap para sa kanyang asawa, nang walang katangi-tanging pagtitiyaga, pagtitiyaga, at pagpapahalaga sa sarili ay halos hindi mailalaan ni Gandhi ang sarili sa mga sanhi ng publiko. Habang sinira niya ang mga maginoo na bono ng pamilya at pag-aari, ang kanilang buhay ay nagsilbing lilim sa isang buhay sa pamayanan.
Nadama ni Gandhi ang isang hindi maiiwasang pag-akit sa buhay ng pagiging simple, manu-manong paggawa, at pagiging austerity. Noong 1904 — matapos basahin ang John Ruskin na Unto This Last, isang pagpuna ng kapitalismo - nagtayo siya ng isang bukid sa Phoenix malapit sa Durban kung saan siya at ang kanyang mga kaibigan ay mabubuhay sa pamamagitan ng pawis ng kanilang kilay. Anim na taon mamaya ang isa pang kolonya ay lumaki sa ilalim ng pangangalaga ng pag-aalaga ni Gandhi malapit sa Johannesburg; ito ay pinangalanang Tolstoy Farm para sa manunulat at moralista ng Russia, na hinangaan at nakipag-ugnay kay Gandhi. Ang dalawang lugar na ito ay ang mga hudyat ng mas kilalang mga ashram (relihiyosong retret) sa India, sa Sabarmati malapit sa Ahmedabad (Ahmadabad) at sa Sevagram malapit sa Wardha.
Hindi lamang hinimok ng South Africa si Gandhi na magbago ng isang pamamaraan ng nobela para sa aksyong pampulitika ngunit binago din siya ng isang pinuno ng mga kalalakihan sa pamamagitan ng pagpapalaya sa kanya mula sa mga bono na gumagawa ng mga duwag ng karamihan sa mga kalalakihan. "Ang mga taong nasa kapangyarihan," ang scholar ng British Classical na si Gilbert Murray ay may propetang isinulat tungkol kay Gandhi sa Hibbert Journal noong 1918,
dapat maging maingat kung paano nila haharapin ang isang tao na walang nagmamalasakit sa kasiyahan sa katawan, walang para sa kayamanan, walang para sa kaginhawaan o papuri, o promosyon, ngunit sadyang determinado na gawin kung ano ang pinaniniwalaan niyang tama. Siya ay isang mapanganib at hindi komportable na kaaway, dahil ang kanyang katawan na maaari mong laging manakop ay nagbibigay sa iyo ng kaunting pagbili sa kanyang kaluluwa.
